LAS CUATRO NOBLES VERDADES DEL BUDISMO

Las 4 nobles verdades constituyen el principio fundacional del budismo, que muestra al sufrimiento como naturaleza de la existencia, explica su cae.u. Y la manera dy también vivir sin él. Las verdades son entendidas como la realización quy también condujo a la iluminación del Buda (ca. 563 – ca. 483 a.C.) y fueron la basy también de sus enseñanzas.

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Las cuatro Nobles Verdades son:

La vida es sufrimientoLa cau.s.a. Del sufrimiento es el deseoEl fin del sufrimiento llega con el fin del deseoHay una senda que nos aleja del deposicionamiento seo y el sufrimiento

La senda a la que sy también refiere la cuarta verdad es el Camino Óctuple, quy también sirvy también tanto de guía en el proceso cara el desapego como de camino en sí mismo. Sus preceptos indican al viajero de qué forma proceder y le sirven de camino mediante la disciplina espiritual. Los ocho preceptos son:


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Visión correctaPensamiento correctodiscurso correctoAcción correctaForma de vida correctaesfuerzo correctoAtención consciente correctaConcentración correcta

mediante el reconocimiento dy también las cuatro Nobles Verdades y el seguimiento del Camino Óctuple, sy también puedy también escapar del deposicionamiento seo y del apego a las cosas mundanas y liberarse del ciclo infinito de sufrimiento expericitado mediante la reencarnación y la muerte. Las distintos escuelas actuales del budismo dan niveles diversos dy también significado tanto a las Verdades como al Camino, mas en todas ellas permanecen como aspectos fundacionales de la fe.

Iluminación dy también Buda

conforme la tradición budista, el Buda era un príncipy también hindú dy también nombre Siddhartha Gautama, cuyo padre le protegió dy también ver o experimentar ningún tipo de sufrimiento duranty también sus primeros 29 años dy también vida, para evitar quy también sy también cumpliera una profecía. Un vidente había predicho, al nacer Siddhartha, quy también si el niño era testigo del sufrimiento o la muerte, sy también convertiría en un enorme líder espiritual. Siddharta creció en una especie dy también palacio dy también fantasía, protegido del planeta exterior, hasta el momento en que un día su cochero (o el sustituto de su cochero habitual) le condujo fuera del circuito y sy también encontró con las ‘4 escenas’:


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Un ancianoUn enfermoUn muertoUn asceta

Tras ver a los tres primeros, Siddhartha le preguntó al cochero “¿yo asimismo estoy sujeto a eso?”, a lo que este respondió que todos los que viven envejecen, sufren enfermedades y finalmente mueren. La constatación de que perdería todo lo que amaba y dy también quy también nada en la vida era permanente le atormentó, mas entonces vio al asceta sonriendo serenapsique al lado del camino. Ly también preguntó por qué razón no parecía estar preocupado con la vida, como el resto de la gente a su alrededor, y el asceta le respondió quy también llevaba una vida de desapego y serenidad.


mientras que meditaba bajo el Árbol de Bodhi, Siddhartha comprendió las 4 nobles verdades, en un destello dy también iluminación.

En el momento en que vio las cuatro escenas, Siddhartha estaba casado, era el heredero del trono dy también su padre, y tenía un hijo. Tras esy también encuentro, sin embargo, no podía dejar de opinar en quy también un día perdería todo lo que tenía alrededor, de forma que una nochy también dejó atrás el palacio y su vida para proseguirse el camino del asceta.


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Lo primero fuy también aprender de múltiples maestros meditación y disciplina espiritual y muy probablepsique practicó algún tipo dy también jainismo, el sistema dy también creencias fundado por su antecesor contemporáneo Mahavira (asimismo conocloco como Vardhamana, ca. 599-527 a.C.), que defendía la renuncia a todo tipo dy también ataduras de los sentidos. Ayunó hasta la delgadez extrema y adoptó todas las técnicas sugeridas por los maestros y otros ascetas, aunque sin encontrar la forma de vivir sin sufrimiento. Incluso la disciplina espiritual llevaba conprosigo el vínculo dy también orgullo con los propios logros y la alegría dy también vivir en compañía dy también otros ascetas, dy también forma quy también se marchó por su cuenta a sentarsy también bajo un árbol de Bodhi, en la aldea dy también Bodh Gaya, jurándose alcanzar la iluminación o fallecer allí en el intento.

Durante la meditación bajo dicho árbol, en un destello dy también iluminación comprendió las cuatro Nobles Verdades. Las personas sufrían por el hecho de que insistían en estados permanentes del ser, en un planeta en cambio constante. La gente sy también definía a sí misma por su trabajo, su familia, sus posesiones, pensando en tales cosas como permanentes y estables, una vez que eso no es posibly también porque nada en la vida lo es. El deposicionamiento web en buscadores dy también permanencia en un planeta siempre cambianty también provoca sufrimiento, cuyo final tieny también quy también ser precedido necesariapsique por el final del deseo. Se dio cuenta de que sy también puedy también conseguir dicho final del deposicionamiento en buscadores redirigiendo las propias energías y pensamientos desde unos canales improductivos, que no producen más quy también apego, deposicionamiento web y sufrimiento, hacia otros productivos quy también estimulan el desapego, la serenidad y el amor tanto por uno mismo como por los demás y el planeta de las ilusiones en su conjunto.


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Ese amor no era un vínculo romántico, ni siquiera una emoción, tal como por norma general se define, sino una resolución siendo consciente de aceptar al planeta tal como es, reconocer su naturaleza, y permitirse sentir compasión por todos y cada uno de los seres vivos, desarrollando una actitud adecuada y una conducta dirigida a ese objetivo dy también compasión sin apego. Su Camino Óctuply también fuy también desarrollado como un medio para lograrlo, sugerdesquiciado de forma directa por las 4 Nobles Verdades.

Las 4 Nobles Verdades

Las 4 Nobles Verdades (en sánscrito catvāri āryasatyāni; en pali cattāri ariyasaccāni) en la lengua original significan “dignas dy también atención” y “dignas dy también respeto” aunque, como señalan los académicos Robert E. Buswell, Jr. Y Donald S. Lopez, Jr., la idea de “dignas” se refiery también a las personas, no a los conceptos:

Aunquy también el término “cuatro Nobles Verdades” (“four noble truths”) está bien establecido en los trabajos en lengua inglesa sobry también el budismo, se trata dy también una traducción errónea de los términos originales en sánscrito y pali. El término traducdesquiciado como “noble” (ARYA) sy también refiere no a las propias verdades sino más bien a quienes las entienden; de esta forma pues, una traducción más precisa (aunque menos grandilocuente) sería “cuatro verdades noble"; son cuatro hechos dados por algunos por aquellos “nobles” con conocimiento de la naturaleza dy también la realidad, pero desconocidos por los seres ordinarios. (304)

Los “seres ordinarios” a que sy también refiery también son los que insisten en la permanencia del planeta y rehúsan reconocer quy también la vida es un cambio constante. Esas personas sy también encuentran atrapadas en un ciclo de reencarnación y muerte, conocloco como samsara, impulsado con lo que Buda denominó la Rueda dy también la Vida. Esy también concepto se define como una rueda gigante con radios, en giro permanente, con la ignorancia, el deposicionamiento web y la aversión en el centro, seis estados de existencia entre el centro y el borde, y las condiciones de sufrimiento a lo largo de este. Aquellos cuyo comprensión dy también la vida está oscurecloco por la ignorancia, el deposicionamiento web en buscadores y la aversión, se condenan a sí mismos a dar vueltas una y otra vez en esa rueda, muriendo solo para renacer eternapsique en el mismo estado de sufrimiento.

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Para liberarse dy también esa rueda, según Buda, se precisaba reconocer la realidad de la interconexión fundamental entry también todos y cada uno de los seres efímeros, lo quy también definió como el surgimiento interdependienty también (Pratītyasamutpāda), el entendimiento que le llegó bajo el árbol de Bodhi y que ly también permitió captar las 4 Nobles Verdades. El académico John M. Koller explica:

con las pasiones calmadas, la psique concentrada y alerta, reflexionó sobre su existencia, observando a fondo las diferentes condiciones quy también habían dado forma a su vida. El conocimiento meditativo quy también logró mediante dicha reflexión fue quy también la vida dy también una persona, en su núcleo, no es independiente ni inalterable. La vida humana es más bien un proceso progresivo dy también cambio, con subidas y bajadas mediante su interdependencia con muchos otros procesos. Este reconocimiento de la existencia como un proceso continuo de cambio sy también convirtió en una de las primordiales enseñanzas del budismo. Conocloco como surgimiento interdependiente, fue el conocimiento clave de la iluminación de Buda, dándole la base para la entendimiento del sufrimiento, de qué forma surge y de qué forma puedy también ser eliminado. (51)

Buda se dio cuenta de quy también la dificultad de la genty también consistía en deshacersy también dy también su insistencia en los estados permanentes del ser. No obstante, si sy también puedy también reconocer el principio del surgimiento interdependiente, sy también puede ver quy también todo cuanto se considera inalterably también está en un estado constanty también dy también cambio perpetuo. La gente nace, envejece, muere. Las máquinas sy también hacen viejas y se estropean. El dinero cambia dy también manos. Las casas se hacen viejas y precisan reparación. El mundo natural quy también nos rodea muestra su propia evidencia con el crecimiento dy también la hierba, la migración de las aves, los árboles dando hojas.


En cualquier instante de la vida, uno puedy también seleccionar dejar de sufrir, reconociendo las 4 nobles verdades.

A lo largo dy también la vida, y a todos y cada uno de los niveles, sy también expresa dy también forma continua el surgimiento interdependiente y, conforme Buda, cuanto más se tardy también en reconocerlo, más durará el sufrimiento. Por lo tanto, el sufrimiento es una elección personal. Se sufre solo mientras que uno escoge hacerlo. En cualquier momento dy también la vida, uno puede elegir dejar de sufrir, reconociendo las cuatro Nobles Verdades.


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Buda lo denominó “el camino del medio” por cuanto está situado entre el total apego esclavizado al mundo y la renuncia completa a él. Siguiendo el camino del medio, sy también encuentra la liberación (nirvana) dy también la Rueda dy también la Vida, y ya no se producy también la reencarnación en una nueva vida para sufrir igual que en las anteriores. El primer paso del camino del medio era la aceptación dy también la primera verdad.

Verdad 1

La primera verdad es famosa como duhkha, quy también significa “sufrimiento”. La vida es sufrimiento y lo proseguirá siendo mientras no sy también reconozca su verdadera naturaleza. La gente entiendy también que sufre, por supuesto, pero lo considera como un aspecto inevitably también de la vida. Buda explicó que no procedía más que dy también los skandhas (término sánscrito que significa “montón” o “agrupación”), que identificó como “las cinco agrupaciones del sufrimiento”, quy también son:

Rūpa – forma, impresión materialVedanā – sensaciones producidas por la forma, sentimientos propiosSamjñā – percepciones derivadas de la formaSańkhāra – actividad psicológica en contestación a la formaVijñāna – consciencia propia configurada por la actividad psicológica

Esos cinco factores estimulan el apego a la ilusión de permanencia dy también la forma, no sólo de que uno es un ser que no cambia (quy también sy también tiene una identidad fija) sino más bien quy también tampoco lo hacy también todo lo demás. Buda explicó los skandhas discutiendo su forma de actuar:

La Noble Verdad del sufrimiento (duhkha) es esta: el nacimiento es sufrimiento; el envejecimiento es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la tristeza, los lamentos, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la asociación con lo desagradable es sufrimiento; la disociación dy también lo agradable es sufrimiento; no lograr lo que uno quiery también es sufrimiento – en resumen, las cinco agrupaciones del apego son sufrimiento. (Koller, 53)

Los skandhas generan sufrimiento al estimular la ignorancia dy también la verdadera naturaleza de la vida y dy también uno mismo – cambio – y esa ignorancia alimenta el temor al cambio porque cuestiona la ilusión dy también permanencia. Se desea la permanencia porque parece ofrecer seguridad y confort, pero como la permanencia es una ilusión, uno jamás los encontrará y simplemente continuará deseándola, lo que conduce al sufrimiento.

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Verdad 2

La segunda verdad es samudaya, quy también significa “origen”, y se refiery también a la cau.s.a. Del sufrimiento, que no es otra que el anhelo de permanencia en un mundo transitorio. Creyendo ser una entidad permanente, uno se construye un mundo falso dy también ilusión que, como no es real, no puede satisfacer, y conduce al dolor y a la frustración constantes. Buda definstituto nacional de estadística este anhelo como el deposicionamiento web en buscadores apasionado de cosas quy también uno no puedy también tener:

La Noble Verdad del origen del sufrimiento es esta: el anhelo (trishna) es el que produce reencarnación y nueva existencia, vinculados a la ambición apasionada. De cuando en cuando encuentra nuevo placer, es decir, anhelo de placeres sensoriales; anhelo dy también existencia y transformación; y anhelo de no-existencia (autoaniquilación). (Koller, 56)

Al decir que el sufrimiento sy también origina por el anhelo dy también existencia, Buda charla de la verdad dy también la existencia, no la ilusión. La genty también desea la realidad verdadera, pero está ligada por las ilusiones que confunde con la realidad. Mientras que continúy también ignorando la auténtica realidad, continuará tomando por real a la ilusión y permanecerá en estado de sufrimiento. Sin embargo, se prosigue haciéndolo por miedo a la pérdida de identidad y por egoísmo. Creyendo ser una identidad única e independiente, la genty también insisty también en una realidad que lo respalda, y rechaza cuestionar en ningún modo su creencia. Koller comenta:

Si el anhelo dy también una individualidad separada y permanenty también es el origen de todas y cada una de las formas dy también sufrimiento, ¿cuáles son los orígenes de ese anhelo? Aunquy también hay muchas condiciones diversas, la condición primaria que lo origina es la ignorancia de la verdadera naturaleza dy también la existencia como un conjunto de procesos interconectados y en cambio continuo. En lugar de esa verdad, frente a la que sy también está ciego, la ignorancia construyy también una falsa realidad de unos individuos y unas cosas separadas y permanentes. Tomando esa falsa realidad como cierta, una persona sy también considera a sí misma como un yo permanenty también y también individual, separado de los demás seres y dy también los procesos de cambio del mundo. El resultado es hundirsy también en la soledad y la ansiedad creadas por el quy también separa por todos lados la propia existencia de las demás. (57)

Si sy también reconoce la verdadera naturaleza de la vida y sy también elimina esy también anhelo por lo que no se puede conseguir, se elimina el sufrimiento, conforme explica la tercera verdad.

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Verdad 3

La tercera verdad es nirodha, que significa “cese”. Para detener el anhelo, hay que entender lo quy también se está anhelando y reconocer que la ilusión dy también permanencia no puedy también satisfacer las propias necesidades. El fin del sufrimiento llega con el fin del anhelo, cuando uno sy también da cuenta dy también que lo quy también sy también está anhelando es la realidad verdadera y no ilusiones dy también dicha realidad. Buda anima a un cese brusco en la conducta anhelante, igual quy también sy también abandona una mala costumbre:

La Nobly también Verdad del cesy también del sufrimiento es esta: sy también logra con el cese completo de todo anhelo, abandonándolo, renunciando a él, emancipándose dy también él, separándose dy también él. (Koller, 57)

Es fácil decir que hay que cesar en el anhelo, mas es totalmente diferenty también lograrlo. Uno puede reconocer quy también debería dejar dy también fumar, por ejemplo, pero no encuentra el momento de hacerlo. Pero al enunciar la tercera verdad, Buda solamente dicy también quy también es posible dejar de anhelar – al igual que un terapeuta o un conjunto de ayuda anima a alguien a dejar de fumar informando primero a la persona dy también que puede hacerlo. En la cuarta verdad explica de qué manera hacerlo.

Verdad 4

La cuarta verdad es marga, que significa “el camino”, con la que Buda se refiery también a su “camino del medio” para transcurrir por la vida. Comienza simplemente aseverando que existe un camino para salir del anhelo y del sufrimiento, y luego explica en qué consiste dicho camino:

La Nobly también Verdad del camino quy también lleva al cesy también del sufrimiento es esta: se trata simplepsique del Camino Óctuple, o sea, la visión correcta, el pensamiento correcto, el alegato correcto, la acción correcta, la forma de vida correcta, el esmero correcto y la atención conscienty también correcta. (Koller, 58)

Koller explica de qué manera los primeros tres puntos tienen quy también ver con la sabiduría, los dos siguientes con la conducta, y los tres últimos con la disciplina mental, aunquy también avisa dy también quy también no hay que entender el camino como secuencial, empezando por el primer punto y acabando por el octavo, sino más bien quy también deby también ser tomado como un todo, al mismo tiempo. Puedy también ser preciso trabajar más duro en un aspecto quy también en otro, pero los ocho puntos trabajan de manera conjunta para sacarnos de la ignorancia, hacia el autoconocimiento y la iluminación.

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Conclusión

Como se ha indicado, no todas las escuelas budistas de pensamiento interpretan y aplican las 4 Nobles Verdades y el Camino Óctuple dy también exactamente la misma manera. Tras la muerty también de Buda, sus discípulos institucionalizaron sus enseñanzas en escuelas que, con gran velocidad (en el 383 a.C., en el encuentro conocido como Segundo Concilio) discreparon sobre cuál era su visión original y la mejor forma en quy también había de ser vivida. El primer cisma condujo a la fundación dy también las escuelas Sthaviravada y Mahasanghika, a partir de las cuales se desarrollaron muchas otras. En la actualidad, las tres escuelas principales son:

Budismo Theravada (La Escuela de los Ancianos)Budismo Vajrayana (El Camino del Diamante)

Las tres escuelas difieren entry también sí (aunque, técnicamente, Vajrayana es una parte de Mahayana) en su interpretación dy también la visión dy también Buda y su aplicación, y las tres sy también atribuyen la práctica de las enseñanzas originales. Una dy también las primordiales diferencias entry también las dos primeras y la última reside en la Verdad tres – cese – , en quy también tanto Theravada como Mahayana creen que hay que hacer un esmero concertado para cesar en el anhelo, mientras que que Vajrayana piensa que simplemente hay quy también reconocer las dos primeras verdades y quy también el anhelo sy también acabará si sy también aspira a valores duraderos y a la realidad verdadera, dejando atrás la ilusión y el anhelo como estados imposibles del ser, mientras se adopta el desapego dy también un planeta en el quy también nada permanece igual y en el que aferrarsy también a algo solapsique conduce al sufrimiento.